"心靈環保"的意思是指對環境衛生的保護，以及人類生存空間的維護。為什麼要講“心靈環保”呢?
因為環境的污染是由人造成的，“環境”本身不會製造任何污染，植物或礦物也不會為人類環境帶來污染。唯有人類會製造髒亂，不但污染物質環境更是污染精神環境，從語言、文字、符號，種種形象以及各種思想觀念等都會為人類的心靈帶來傷害。物質環境的污染不離人為，而人為又離不開人的“心靈”。
如果人們的“心靈”清潔，則我們的物質環境下會受到污染。因此，我們討論環境的污染，就必須從根源著手，也就是要從“心靈”開始。
“心靈環保”雖然是新名詞，但是我們中國自古以來講“仁”、“義”、“愛”等，都屬於此一範圍，佛教講“慈悲”、“智慧”也屬此範疇，西方宗教提倡“博愛”亦不離“心靈環保”。因此，欲使國家社會富強康樂，必先建設“人心”。如何建設呢?
一、要有方向感
所謂“方向感”是指“立志”，佛教名詞是“發願”。“立志”是要有大目標，可是大目標會因時空的遷移而逐漸遞減乃至消失。人們自幼都胸懷大志，總是期待自己將來會成為什麼樣的人，要做什麼樣的事業。然而，往往在小學時代所立的“志願”，
一進人中學便有所變動，如是從小學到大學，縱然已踏入社會，也一樣變化多端。請問諸位：“當你們念小學時，是不是已計畫將來要進入大學念書？”或許有些人一開始就擁有這種心願，然而這種人畢竟不多，大部分的人都是隨著年齡的增長，環境的變遷，慢慢的促使自己走向這一條路上來的。
由此可見，人先要有方向感，但是“目標”不一定要馬上建立起來。“方向”也可以說是做為一個人的基礎，從基礎點上一步步地往未來邁進。“方向”也是指盡自己的心力、體力，處處運用種種的資源、時時學習成長，只要是對社會、國家、世界有利之事，就要全力以赴，這就是“大方向”其實大方向沒有一定的目標，反而能成其為最大且是無限大的目標。
如果僅設定一個目標，結果可能會很痛苦，什麼道理呢?例如：參加大學聯考時，會填寫第一、第二、第三志願，以防第一志願沒有考取時，可退而求其次，念第二志願的學校，乃至第三、第四的志願，這樣做法，是正確的。有些人一心一意鎖定非考取第一志願不可，如果沒考上，連第二志願也不願念。
有這分志氣固然很好，或許可依靠自己的努力而如願以償，可是，有些人根本是進不了校門。基於此，我們如果能運用一句俗諺“騎馬找馬”，似乎比較妥當，縱然一時之間找不到良駒，能有一匹跛腳馬應急，也是不錯。有了這種心理準備，就是考不上理想中的學校，至少不會那麼痛不欲生。
二、邁向方向的過程須假以努力
我們在朝向“方向”的過程中是必須加以努力的，因為在每一步的前進中，隨時會遇到“山窮水盡”、“柳暗花明”的現象，但是，“山窮水盡”並不等於無路可走，“柳暗花明”也不意味著永遠有好的前程在前面等著。
我們一路往前走就好比登山，時而康莊大道，時而羊腸小徑，忽而遍處荊棘，或臨懸崖絕壁，忽而又置身於賞心悅目的自然美景中。登山未必一直往上攀爬，有時是“迂回曲折”，有上也有下，最後才抵達峰頂。在這一切的過程之中，不可否認，我們都必須仰賴因緣的促成。
有人說：“種瓜得瓜，種豆得豆。”請問：種瓜是不是一定會得瓜呢?如果將“瓜”的種子播種在沙漠裡，且得不到雨水的滋潤，其後果如何?想必大家都很清楚。
記得在屏東大橋下有一條溪流，非常適合種植西瓜，有一年，豐收在望，不料在一夕之間由於颱風的肆虐，前功盡棄，如此辛勤種瓜，結果是無瓜可得。那麼，種豆是否得豆呢?
也是同樣的道理。不過，我們要明瞭一項事實：要想有瓜收成，有豆享用，一定要種瓜種豆，不事種植，僅盼坐享其成者，不合大理。或許有人會相信“有因一定有果”不是事實，於是說：“因果”並不可靠。其實，“果”一定是從“因”而來的，可是從“因”到“果”的過程裡，必然要有許多的條件因素加以配合，佛教稱之為“緣”。也就是指主要的條件加上環境、時間、他人及自己的配合，此即所謂“天時地利人和”。
如果因緣不具足、不成熟，強求也是求之不得。例如：種瓜若非風調雨順，亦懂得種瓜的種種技術，深耕淺裁、澆水施肥、除草培土等等的條件，從種子、瓜苗至開花結果，都必須有一番成長的經歷及照顧，才能有好的收成，這些都須配合各種條件因素再加上自己的努力，最後才有好的結果。
在人生的過程之中也如同種瓜，我們很難掌握自己的命運，所以，人在世間須“盡其在我”，本著“只問耕耘，不問收穫”的信念，不斷地向前努力、再努力。努力的階段就是在成長自己，在成長自己的同時更要時時考慮到利益他人。如果自己沒有得到甜美的果實，而由他人獲得，我們也要以感同身受的心情為對方感到高興、欣喜、慶祝，這豈不是另一份的喜悅嗎?所以“ 因果”的過程一定要有“因緣”的配合。
三、爭取及奉獻
現在有很多的民意代表在競選中做政見發表時，口口聲聲說“願為民奉獻”，以此口號來取得選票，骨子裡是以“奉獻”為口號而以個人爭取權勢名位為目標。
社會上真正有理想、有抱負、肯為全民福祉而奉獻服務的大政治家，的確不多。然而能提出這一句口號的人，也算不錯，起碼能說一句“奉獻”，至少他必須去兌現他自己在政見會上發表的諾言；可是，如果競選落榜，也是一件非常痛苦的事。
曾經有一位臺北市選出的國大代表，參加我主持的禪修營時對我說：“世界怎麼變得這麼美好!能來參加禪修營是如此地自然，又如此地自由自在，可是禪修營中的生活卻如此地辛苦。
”我問：“你在競選國大代表時的感受如何?”他回答：“哦!很忙，很累。”我再問：“是不是被打得頭破血流?”他說：“啊!還好!現在找還健在!這表示他如何地在緊張、忙祿之下爭取這項公職，付出努力的代價是多麼地大。我又問他：“爭取得到之後，你究竟要做什麼?”他說：“更忙，更覺得自己的責任重大。”這是一位很好的國大代表，才有這樣的觀念。
如果僅為爭取而爭取，動不動就揚言“奉獻”，這不但欺人且又騙己。反之，能以奉獻為出發點，奉獻的本身就是目標，至於是否能獲得回饋，根本不放在心上，這種觀點，和我剛才提到的，種瓜未必得瓜的道理是相通的。
再談奉獻對自己是否有好處?表面上看奉獻，好像自己很吃虧，將自己所擁有的，奉獻給大眾，到頭來，大眾究竟能給你回報什麼?自己付出那麼多，結果豈不是白忙一場，什麼也沒有得到!如果有這感受時，就要反轉念頭，應該如此想：“人，本來就是要奉獻，奉獻就是我來這世間的目的。
我的奉獻，並不表示我想得到什麼。我的生活目標就是為了奉獻，我不想得到什麼。因此，當我能為別人奉獻時，我感覺到自己很快樂、很滿足。奉獻之後，別人不懂得回韻，我不必覺得難過或指責對方不好，因為我只是完成我自己應該做的工作而已。
我不但在奉獻中自我成長，也在成長中不斷地奉獻。我能奉獻，表示我已擁有，所以才能奉獻我的體力、心力、智慧力和財力。”能奉獻且以奉獻為目標，則時時生活在充實的愉悅之中。其實，奉獻的本身就是一種回饋。
還有，我們對“實至名歸”這句話也要有所瞭解，例如我歷年來擭得一些榮譽的獎項，其實這都是國家社會頒給我的，是不是給我的回饋呢?
可以說是，也可以說不是，為什麼?因為我始終都沒有希望要得獎的念頭，可是“獎”是自然而至；對我而言，只是做了我該做的事，如果將已做過的事放在心上，老是為是否得獎而憂慮或期待，得獎時就會欣喜若狂，那不得獎是否要垂頭喪氣，乃至從此以後就不願再做任何事了呢?事實上這些想法都是錯的，我不必為自己獲頒某種獎項而感到欣慰，
可是，我卻為我們的社會感到歡喜，為什麼?因為得獎不是我個人的事，而是整個社會環境與風氣給予我們這麼一個機會，讓我們來奉獻，甚至因此而獲頒獎。能得到頒獎，也不是靠我一個人的力量，乃是有一群和我的理念相契的人，大家共同攜手分工合作，為我們的社會付出，而我僅僅是代表這一群人來接受獎勵，如此而已，也可以說是因緣促成。所以我要說：“奉獻不必要有目的，回饋是一定有的。
”一般人是用爭取獎項來做為努力的出發點；賢者與智者，當以“奉獻自我”做為努力的原動力。如此，我們的一生，將會是“萬事如意”。
四、以利他的存心，達成自利的目的
以利他的存心來達成自利的目的，這與前面所提到的“奉獻”，有異曲同工之妙。凡是人，都希望自己有所成就，有所成長，有一番大事業、有財富、有名望、有地位……等，這些期望誠屬正常。人一定是慢慢成長，成長後再為社會提供“奉獻”，所以一般人都以自利來幫助他人，以自利來參與社會。
譬如：公司想賺錢，於是就提出“要為大眾服務並奉獻公司的成果，將成果與社會大眾共同分享”的理念。請問：提出這樣的說明所為何事?說穿了還不是為了公司的利潤。反之，以自利利人為出發點，公司可成長得更快，縱然是因緣不成熟而不能稱心如意的成長，也不見得是白費力氣，因為目的無非是為了利他。
現今的社會，有許多問題。曾有一位企業界的老闆問我：“目前的社會，都是以利當頭，我們的公司，想從事研究發展，以便推出新的產品和技術，可惜我們所培養的人，尚未完成研究工作，就已被其他公司以高薪挖走，而且都在秘密中進行，讓我頗覺寒心，更不知是否要繼續培養研究人才?請法師慈悲指示。”
我常常告訴我的弟子，要學“不倒翁”，隨倒隨起，連倒連起。倒下以後，馬上站起來，此處不能站，退一步也可以站，甚至轉一個圈也可以站，所謂：“山不轉路轉”，山不動，人要動。如此，我們的命運自然可轉變。 從時間上來說是永恆的，從空間上而言是無限、無邊際的，如果凡事都能為人考量，則自己內心的煩惱必然愈來愈少，相對的也愈能獲得他人的尊崇，或許你在團體中毫不出色，可是能替他人設想考量，縱然不能成為領導者，此人在團體裡必定受到每一個份子所尊敬。 我問她：將來怎麼辦?"她說：“我不想將來會如何?只要現在過得很愉快就好。”我進一步問：“可是，萬一小孩將來不照顧你……”她樂觀的說：“我從不想這些事，我只想如何照顧他們就好，反正死後，總會有人料理我。”這種觀念真令人感動。 有些人總覺得自己不安全，為什麼不安全呢?沒有金錢、沒有背景、沒有人事……等等，因此，挖空心思，絞盡腦汁設法“爭取”，爭取到最後，終究還是雙手空空地走了。何不多想一些“如何為全體奉獻”，能如此想，才是安全之道。今日的臺灣，沒聽說有餓死的人，或死後無人掩埋的事，所以也有人間：“法師，您死後怎麼辦?”我回答：“一定有人來替我收屍。 ”又問：“萬一沒有怎麼辦?”我說：“也沒有關係，或者有螞蟻或者有其他的蟲類會拿我做窩、把我當做食物，這不是很好嗎?”或許有人會說：“落到這種下場實在很悲慘！”其實也沒什麼好悲慘的，死了就死了，根本沒有事。 在做壞事之前，是好人，做了一次大壞事，破案、破捉、判刑、坐牢，最後可能被槍斃。我們也看到很多惡人破槍斃前說：“請大家不要學我，我做錯了事，對不起社會，對不起父母、兒女，希望我的下一代不要學我。”唉!人之將死，其言也善。邪惡之人怎會天良發現而好話連篇呢?其實這些人並不壞，只不過一時糊塗做了一件壞事，所以，我們要以慈悲心包容所有的人，夫婦、同事之間，乃至社會上形形色色的人，都要互相包容，彼此體諒。 當然，如果能有機會讓他悔過自新，是最好不過的事，在法律上如有這種機會，見死不救，就是沒有慈悲。”
我回答：“這不是很好嗎?貴公司不是為了社會國家嗎?貴公司辛苦所培養的人才，由別的公司運用，也是一樣為社會國家奉獻出一份力量。”他又問：“是啊!不過如此一來，我的公司就很倒楣，我不得不考慮這種投資是否值得?”我說：“值得呀!不過要如何留住人，不會楚才晉用，人才不外流，這些都須靠貴公司同仁之間共同努力，你不妨從貴公司的理念、制度，重新加強建立，或許可留下人才。”
如果我們以利他為目的，縱然是發現有人要離開，或沒有如你所想要獲得預期的東西時，這個時候就不會頹喪、灰心或以為是失敗。其實失敗是成功之母，失敗也是一種過程，失敗的本身就是一種成長，所謂：“不經一事，不長一智。”世界上沒有不失敗的事，跌倒並不等於失敗，乃是經驗。
五、從整體大局著眼，從個人的成長著手
佛教常說，無限、無量、無數或恒河沙數，地藏菩薩的願心是“地獄不空，誓不成佛”、“眾生有盡，我願無窮”。地藏菩薩的救世心願是沒有窮盡的，他是放眼於永恆無盡的無量眾生，不為個人。
記得某校有一位校工，數十年來都是以校為家，對待學校裡的學童，都將他們視為自己的小孩來疼愛，雖然他沒有結婚，可是他的孩子比誰都多，凡是該校的畢業生，都把他當成自己的親人那般地愛戴。
另外，有一位在麻瘋病院的女士，自從二十多歲住進該院至今已五十多歲，她沒有結婚，一日突然帶她的孫子來農禪寺，我很訝異地問：“你什麼時候有這麼一位可愛的孫子呢?”她說：“很久了。”我又問：“哦!是誰生的呢?”她回答：“當然是我兒子生的。”我疑惑的問：“你不是沒有結婚嗎?”她說：“是啊！”我再問：“既然未婚哪來的兒、孫?”她告訴我：“師父，這其中有一段小故事：他的父親從小就是孤兒，我一直照顧他長大，後來就叫我媽媽，他生的孩子當然叫我祖母。”這麼一位沒有結婚的麻瘋病患，擁有數位孫子，一直覺得很安慰。她以前是為兒子付出，現在又為孫子付出，每月僅以微薄的收入為孩子做衣服等，她總是想到別人，從不為自己著想。
由此可知，我們在社會上或在團體裡，哪怕是默默無聞、微不足道的人，也可以為全體想，為他人想：能做到少為自己想，生活一定過得很充實、很愉快，且會終生感到很安全。
六、以慈悲包容人，以智慧處理事
對於人，我們一定要以慈悲心來關懷、體諒、幫助。世界上只有壞事，沒有壞人，人做壞事，並不代表此人就是壞人。一般人的觀念總是認為搶劫、綁票、強暴、縱火的都是壞人，但是，往往“大壞人”只壞一次就沒有機會再壞。
當然，我們也不能因為要包容人而變成爛好人、變成鄉愿或沒有原則的人，對付何事部唯唯諾諾，什麼都好。事情是要以智慧來處理的。
曾經有人間我說：“如果有一位殺人犯，越獄逃走，結果身中一槍逃到農禪寺，師父!您如何處理?”我說：“我不考慮他是不是殺人把或是從監獄逃脫出來，先送醫要緊，如果他不願到醫院，可以請醫生出診，以人命為先。至於他到底做了什麼壞事，暫且不予理會。萬一員警找上門來問說，是否有這麼一個人逗留在寺院裡?我一定說有，為什麼?因為事實上就有這麼一個人在，我不能說沒有，也不考慮他被捉回去是否破槍斃的問題。
所以，我們是要以智慧來處理事情，所謂智慧，是包含常情與常理。常情、常理該怎麼做，就依照常情、常理去做。
文章來源：中國佛教文化
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